Sedevacantismo

El sedevacantismo es una posición teológica dentro del catolicismo que considera la Sede Apostólica de Roma (tanto la diócesis de Roma como el Papado) en estado de sede vacante. Debe su nombre a esta postura.

Orígenes del sedevacantismo

Los motivos por los cuales se hace dicho planteamiento refieren a los sucesos acontecidos en la Iglesia Católica Apostólica Romana a raíz del Concilio Vaticano II, convocado y abierto por Juan XXIII y continuado y cerrado por su inmediato sucesor, Pablo VI. Dicho concilio estipuló en sus actas la libertad religiosa (véanse las declaraciones Nostra Ætate y Dignitatis Humanæ), reformas eclesiásticas y eclesiológicas (concibiendo que la Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica Romana y no es directamente la misma, ofreciendo así cierta legitimidad a las iglesias cismáticas y consideradas heréticas).

También se aceptó una concepción de ecumenismo y de diálogo interreligioso que los sedevacantistas consideran condenada por el Magisterio anterior; promoviendo así desde la jerarquía romana un indiferentismo religioso repudiado por Pío IX en su famoso Syllabus de 1864.

Otro de los orígenes del sedevacantismo es la promulgación del Missale Romanum con su Novus Ordo Missae: el nuevo rito latino para la liturgia que sustituyó al codificado en el Concilio de Trento por Pío V. La "misa nueva", como se la conoce, es semejante a los ritos litúrgicos protestantes, y la concepción doctrinal con la que fue configurada por Pablo VI se aleja, según los sedevacantistas, del dogma católico. Así lo expresaron los cardenales Alfredo Ottaviani y Antonio Bacci en su Breve examen crítico del Novus Ordo Missae de 1969, al decir que la nueva liturgia:

... se aleja de manera impresionante, en conjunto y en detalle, de la teología católica de la Santa Misa, cual fue formulada en la XXII Sesión del Concilio de Trento^[1]

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Doctrina

El sedevacantismo niega la validez de todos los pontificados desde el de Juan XXIII incluido, es decir los de Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II y Benedicto XVI, por haber realizado el concilio o por mantener sus posturas en vigencia, con la consecuente adhesión filosófico-teológica a su doctrina. Considera heréticos los planteamientos de estos pontífices, y por su condición de herejes se afirma la vacancia de la Sede Apostólica, pues un hereje no es miembro de la Iglesia, luego, no puede ser su Cabeza, conforme a la expresión del teólogo y doctor de la Iglesia san Roberto Bellarmino. Al declarar vacante el Trono de Pedro, consideran por consiguiente inexistente la jurisdicción episcopal dada a los obispos por el Pontífice Romano.

El sedevacantismo considera la doctrina imperante en la jerarquía romana como modernista, tendencia condenada por Pío X como la más "peligrosa y horrenda de todas", en su encíclica Pascendi Dominici Gregis en 1907.

Variable de sede vacante sólo formalmente

Una línea del sedevacantismo, iniciada por monseñor Guérard des Lauriers (ex profesor de la Universidad Gregoriana y del seminario internacional de Écône de la Fraternidad San Pío X) llamada "Tesis de Cassiciacum" o "Materialiter-Formaliter", reconoce a los Pontífices postconciliares como materialmente pontífices, es decir que ocupan práctica o materialmente la Sede Apostólica, mas no como formalmente pontífices debido a su condición de herejes. Es decir que no son Papas "formales" pues ni sostienen ni propagan íntegramente la fe católica. Esta postura es mantenida por un sector del sedevacantismo, principalmente el "Istituto Mater Boni Consilii", fundado por discípulos de Guérard des Lauriers, los editores de la revista "Sodalitium"^{[cita requerida]}.

Fuentes para las declaraciones del sedevacantismo

• Bula Cum Ex Apostolatus Offitio - Pablo IV
• Bula Quo Primus Tempore - San Pío V
• Código de Derecho Canónico (1917) Promulgado por Benedicto XV
• De Romano Pontifice - Roberto Bellarmino. Canónigo jesuita.
• Encíclica Mediator Dei - Pío XII

Enlaces externos

• Nostra Aetate (Declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las Religiones no cristianas)
• Dignitatis Humanae (Declaración sobre la libertad religiosa)

Referencias

1. ↑ Breve Examen Crítico del Novus Ordo Missae