Wu Xing

Lineas verdes: ciclo de generación; lineas azules: ciclo de dominación.

La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.

Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.

Según el ciclo de generación (también se escribe "cheng"):

• la madera nutre el fuego,
• el fuego forma tierra "dando lugar a cenizas",
• la tierra forma la base del metal,
• el metal contiene el agua (como en una tetera o un cubo).
• el agua hidrata la madera.

Según el ciclo de dominación (también se escribe "Ko"):

• la madera retiene la tierra,
• la tierra contiene el agua,
• el agua apaga el fuego,
• el fuego funde el metal,
• el metal corta la madera.

Otras correspondencias

Elemento	Criatura celestial	Evolución[1]	Clima	Estación	Dirección	Planeta	Sabor	Sentido	órgano (yin)	Víscera (yang)	Dedo	Emoción y talante	Emoción (positiva)	Emoción (negativa)
Madera	Qīng-lóng (青龍) El Dragón verde	Nacimiento	Viento	Primavera	Este	Júpiter	Ácido	Vista	Hígado	Vesícula biliar	Anular	Flexibilidad, creatividad	Capacidad de planificación	Cólera, ira, estrechez de miras
Fuego	Zhū-què (朱雀) El Fénix rojo	Crecimiento	Calor	Verano	Sur--	Marte	Amargo	Intuición	Corazón Pericardio Sanjiao	Intestino delgado	Mayor	Alegría, apertura	Claridad mental	Falta de alegría, aislamiento, desconcierto
Tierra	Huáng-lóng (黃龍)* El Dragón amarillo	Elaboración	Humedad	Cambio de estación entre el verano y el otoño	Centro	Saturno	Dulce	Gusto	Bazo / Páncreas	Estómago	Índice	Estabilidad, realismo	Carácter razonable	Obsesión, preocupación, duda, sentimentalismo, perfeccionismo
Metal	Bái-hǔ (白虎) El Tigre blanco	Maduración	Sequedad	Otoño	Oeste	Venus	Picante	Aroma	Pulmón	Intestino grueso	Pulgar	Raciocinio, Confianza plena	Sentido de la justicia	Tristeza infinita, incapacidad de "soltar"
Agua	Xuán-wǔ (玄武) La Tortuga negra-Serpiente	Conservación	Frío	Invierno	Norte	Mercurio	Salado	Audición	Riñón	Vejiga urinaria	Meñique	Voluntad, humildad	Coraje	Miedo, desánimo

^* Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), unicornio.

Correspondencias con los trigramas del I Ching

Elemento	I Ching	Trigramas
Madera	Viento, Relampago	☴ (巽 xùn) |:: (震 zhèn)
Fuego	Fuego	☲ (離 lí)
Tierra	Tierra, Montaña	☷ (坤 kūn) ::| (艮 gèn)
Metal	Cielo, Lago	☰ (乾 qián) ||: (兌 duì)
Agua	Agua	☵ (坎 kǎn)

Referencias

1. ↑ Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 56. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China

• Rodríguez Cuadras, Manuel: Teoría Básica I. 2010. ISBN 978-84-614-0281-6 Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China

Véase también

• Medicina china