Poema de Gilgamesh

La tablilla sobre el diluvio de la epopeya de Gilgamesh, escrita en acadio.

La Epopeya de Gilgamesh o el Poema de Gilgamech es una narración de la Mesopotamia de origen sumerio, considerada como la narración escrita más antigua de la historia. Se emplearon tablillas de arcilla y escritura cuneiforme, lo cual favoreció su preservación.^[1] La versión más completa preservada hasta la actualidad consta de doce tablillas. La obra es muy leída en traducciones a diversos idiomas y el héroe, Gilgamesh, ha pasado a ser un icono de la cultura popular.

Los estudiosos consideran que se originó en una serie de leyendas y poemas sumerios sobre el mitológico héroe-rey Gilgamesh, los que fueron ensamblados mucho después en un poema más extenso acadiano; la versión más completa que existe actualmente consiste de doce tabletas de arcilla pertenecientes a la biblioteca del siglo VII a. C. del rey asirio Ashurbanipal. Originalmente se la conocía por el título "Él quien vio las profundidades" (Sha naqba īmuru) o "Por encima de todos los otros reyes" (Shūtur eli sharrī), ya que eran las primeras líneas de sus partes principales. Es posible que Gilgamesh haya sido un rey a finales de Segundo Período Dinástico Inicial (aproximadamente siglo XXVII a. C.)

El poema trata sobre las aventuras del rey Gilgamesh, también conocido como Istubar, y su amigo Enkidu. Una de las tablillas relata el episodio del "diluvio" o "relato mas tarde plagiado y asumido por los judíos en su religión judía o judaísmo" y luego difundido mediante la Biblia o diluvio por las demás religiones con influencia judía o mejor dicho fundamentos primigenios: asirios".(IDEX). Las aventuras para matar al gigante Humbaba, el descenso a los infiernos y la relación entre dioses, semidioses (como el propio Gilgamesh) y mortales le dan un claro origen prehelenístico. El núcleo sentimental se encuentra en el duelo tras la muerte de Enkidu. Los críticos consideran que es la primera obra literaria que hace énfasis en la mortalidad e inmortalidad.^[2]

Origen de la historia

Figura de Gilgamesh del palacio de Sargon II (Museo del Louvre).

La epopeya fue transcrita para el rey Asurbanipal de Nínive, quien trató de coleccionar copias de todos los documentos escritos del mundo por él conocido. Hacia el año 612 a. C., Nínive fue destruida por invasores y no fue hasta 1845 que fue reubicada por el explorador británico Austen Henry Layard, cerca de Mosul, en Irak.

Del contenido de su biblioteca, actualmente se conserva una pequeña fracción, compuesta por 25.000 tablillas, depositadas en el Museo Británico, donde fueron traducidas por George Smith a partir de 1872.^[3] Más recientemente, en 1984 se tradujo el poema con la participación del escritor John Gardner.

El poema cuenta la historia de las aventuras del Rey Gilgamesh de Uruk, que debió gobernar hacia el año 2500 a. C. Fue escrito muy posteriormente a su reinado, con base en las tradiciones orales y en la mitología sumeria.

De las doce tablillas sobre Gilgamesh, once conforman el poema, probablemente escrito hacia la primera mitad del II milenio a. C. y la última representa una narración de origen independiente, sobre el mismo rey, más reciente que las anteriores, hacia el final del I milenio a. C.

Versión estándar

La versión "estándar" se encontró en la biblioteca de Asurbanipal, fue escrita en babilonio estándar, un dialecto del idioma acadio que sólo se usaba con fines literarios. Esta versión fue estandarizada por Sin-liqe-unninni entre 1300 a. C. y 1000 a. C. con base en una versión más antigua que la oficial. Esta complementación mediante cambio o añadidura de fragmentos era un proceso común en la época y el Poema de Gilgamesh no fue la excepción.^[4]

La versión estándar y la acadia previa se diferencian en la introducción, o íncipit. La versión más antigua comienza con las palabras "Sobrepasando a todos los demás reyes", mientras que en la estándar dice "Él que veía lo profundo" (ša nagbu amāru). La palabra acadia nagbu, "profundo", en este caso probablemente hace referencia a ciertos "misterios". No obstante, Andrew George considera que se refiere a algún conocimiento específico que Gilgamesh trajo de su reunión con Utnapishtim; él ganó el conocimiento en el reino de Ea, cuyo reino cósmico es la fuente de la sabiduría.^[5] En general, se cree que Gilgamesh adquirió el conocimiento para vivir una buena vida: cómo adorar a los dioses, por qué es necesaria la muerte para los humanos, de lo que hace bueno a un rey y de la naturaleza. La tablilla XI contiene el mito del diluvio que fue copiado en su mayor parte de la épica de Atrahasis.^[6]

La tablilla XII es un apéndice del poema épico, una secuela de la XI y probablemente añadida en fecha posterior, por lo cual ha sido omitida hasta años recientes. Tiene la inconsistencia narrativa de presentar a Enkidu vivo, y tiene poca relación con la bien argumentada tablilla XI. De hecho, el poema tiene una estructura circular en la cual las líneas iniciales se citan en la tablilla XI para dar, junto con el final, la idea de un ciclo. La tablilla XII es más bien una copia de un cuento anterior en el cual Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar algunos de sus bienes al inframundo, Enkidu muere y regresa como espíritu para contarle al rey la naturaleza del inframundo. Este evento parece superfluo dado que en la tablilla VII Enkidu tuvo ya un sueño en el que se le reveló cómo es el inframundo.^[7]

Contenido de las tablillas

La obra gira en torno a dos temáticas, las primeras seis tablillas describen la búsqueda de la gloria y las restantes la búsqueda de la inmortalidad.

Búsqueda de la gloria

Si caigo, habré conquistado la fama. La gente dirá: ¡Gilgamesh cayó luchando contra el fiero Humbaba!... Estoy decidido a penetrar en el bosque de los cedros, Hasta ahora es feliz mi corazón: oigo este canto, veo una flor quiero fundar toda mi gloria.

Tablilla III, columna 4

1. La historia comienza con la presentación de Gilgamesh de Uruk, el mayor rey de la Tierra, dos terceras partes dios y una humano, el más fuerte Rey-deidad que jamás haya existido. La introducción describe su gloria y triunfos, así como los muros de ladrillo de la ciudad. La gente en la época de Gilgamesh, sin embargo, no era feliz. Se quejaban de que él era demasiado severo y abusaba de su poder durmiendo con las mujeres antes que sus esposos (derecho de pernada), entonces, la diosa de la creación, Ninhursag creó al hombre semi salvaje Enkidu, que comenzó a molestar a los pastores. Cuando uno de ellos se quejó ante Gilgamesh, el rey le envió a la mujer llamada Shamhat, una prostituta sagrada (nadītu en sumeria o hierodule en Grecia). El contacto con ella civiliza a Enkidu al grado de que tras varias noches, él ya no es una bestia más entre los animales. Mientras tanto, Gilgamesh tiene extraños sueños que su madre Ninsun le explica diciendo que vendrá a él un gran amigo.
2. Enkidu y Shamhat salen del yermo para casarse en Uruk. Cuando Gilgamesh acude al festejo para dormir con Shamhat, encuentra sus intenciones frustradas por Enkidu. Ellos luchan y, tras una gran batalla, Gilgamesh presenta a Enkidu a su madre y le hace parte de su familia porque él no tiene una propia. Entonces Gilgamesh le propone viajar al bosque para adquirir gloria cortando algunos grandes árboles y matando al demonio Humbaba. Enkidu no está de acuerdo, pero Gilgamesh logra convencerlo.
3. Gilgamesh y Enkidu se preparan para la aventura en el bosque. Gilgamesh informa a su madre, que se queja, pero pide ayuda al dios-sol Shamash y le da a Enkidu un consejo.
4. El viaje de los amigos al bosque. En el camino, Gilgamesh tuvo cinco pesadillas, pero dadas las condiciones físicas de esta tablilla, su contenido es difícil de reconstruir. Enkidu, cada vez le explica los sueños como un buen presagio, pero cuando llegan al bosque está asustado otra vez y Gilgamesh tiene que animarlo.
5. Cuando los héroes finalmente llegan ante Humbaba, el guarda de los árboles, el monstruo comienza a ofenderlos. Esta vez, Gilgamesh es quien está asustado, pero después de algunas palabras valientes de Enkidu la batalla comienza. Su cólera separa las montañas Sirara del Líbano.^{[cita requerida]} Finalmente Shamash envía sus trece vientos para ayudar a los dos héroes, Humbaba es vencido y le ruega a Gilgamesh por su vida. Él se compadece, pero Enkidu se molesta y le pide que mate a la bestia. Humbaba se vuelva a Enkidu y le pide que convenza a su amigo de perdonarle la vida. Cuando Enkidu repite la petición a Gilgamesh Humbaba los maldice. Los héroes cortan un enorme árbol, Enkidu hace con él una gran puerta para los dioses y la echa al río.
6. Gilgamesh rechaza las insinuaciones sexuales de la la diosa Ishtar porque ella ha tenido antes otros amantes, como Dumuzi. Ishtar le pide a su padre, Anu, que le mande el "Toro del cielo" para vengar el rechazo. Cuando Anu rehúsa, Ishtar amenaza con levantar a los muertos. Anu teme y cede. El toro del cielo es una plaga para las tierras. Aparentemente la criatura tiene alguna relación con la sequía, porque de acuerdo con la historia el agua desaparece y la vegetación se seca. Como quiera que sea, Gilgamesh y Enkidu, esta vez sin ayuda divina, derrotan a la bestia y le ofrecen su corazón a Shamash. Cuando escuchan a Ishtar llorar, Enkidu separa el cuarto trasero del toro y se lo arroja al rostro para amedrentarla. La ciudad de Uruk celebra, pero Enkidu tiene un mal sueño, que se describe en la tablilla siguiente.

Búsqueda de la inmortalidad

¿A dónde vas, Gilgamesh? La vida que tú buscas nunca la encontrarás.

Tablilla X, columna 1

7. En el sueño de Enkidu, los dioses piensan que alguien debe ser castigado por la muerte del "Toro del cielo" y de "Humbaba" y deciden hacer pagar a Enkidu. Esto va contra el deseo de Shamash. Enkidu cuenta eso a Gilgamesh y maldice la puerta que hizo para los dioses. Gilgamesh está consternado y va al templo a rezarle a Shamash por la salud de su amigo. Enkidu comienza a lamentarse de Shamhat porque ahora se arrepiente del día en que se convirtió en humano. Shamash les habla desde el cielo y les hace ver cuán injusto es Enkidu, les dice que Gilgamesh se convertirá en una sombra de su antiguo ser debido a su muerte. Enkidu se retracta de lo dicho y bendice a Shamhat. No obstante, enferma cada vez más y, moribundo, describe el inframundo.

8. Gilgamesh se lamenta por Enkidu y ofrece regalos a los dioses para que caminen al lado de Enkidu en el más allá.

9. Gilgamesh procura evitar el destino de Enkidu y emprende un peligroso viaje para visitar a Utnapishtim y a su esposa, los únicos seres humanos que sobrevivieron "la gran inundación" (el diluvio) y a quienes les fue concedida la inmortalidad por los dioses, con la esperanza de obtenerla también. A lo largo del camino, Gilgamesh pasa las dos montañas desde donde el Sol se levanta, custodiadas por dos seres-escorpión que le permiten seguir. Viaja a través de la oscuridad, por donde el Sol viaja cada noche y justo antes de que el Sol se lo encuentre, llega al final. La tierra al final del túnel es un lugar maravilloso, lleno de árboles cuyas hojas son joyas.

10. Gilgamesh se reune con Siduri y le dice el propósito de su viaje. Siduri fracasa al intentar disuadirlo, pero le envían a Urshanabi para ayudarle a cruzar el mar a Utnapishtim. Urshanabi estaba en compañía de cierto tipo de gigantes de piedra que Gilgamesh consideró hostiles y mató. Cuando le narra su historia a Urshanabi y le pide ayuda, le dicen que justamente ha matado a las únicas criaturas capaces de cruzar las Aguas de la muerte. Esas aguas no deben ser tocadas, por lo que Utshanabi le dice que corte 120 remos para atravesar el agua. Finalmente llegan a la isla de Utnapishtim, quien nota algo raro en el barco y pregunta a Gilgamesh al respecto. Gilgamesh le cuenta lo ocurrido y le pide ayuda, pero Utnapishtim lo reprende porque combatir el destino de los humanos es inútil y arruina la alegría de la vida.

11. Gilgamesh sostiene que Utnapishtim no es diferente de él y le pregunta su historia, por qué tiene un destino diferente. Él le cuenta sobre "la gran inundación", su historia es un compendio de la historia de Atrahasis, salvo las plagas enviadas por los dioses. Reticentemente, le ofrece a Gilgamesh una oportunidad para la inmortalidad, pero pregunta por qué los dioses deberían dar el mismo honor que a sí mismo, el héroe de la inundación, a Gilgamesh, y lo reta a permanecer despierto por seis días y siete noches. En el momento justo en que Utnapishtim termina de decirlo Gilgamesh se queda dormido. Utnapishtim se burla del sueño de Gilgamesh ante su esposa y le dice que hornee una barra de pan por cada día que duerma, para que Gilgamesh no pueda negar su falla. Cuando Gilgamesh, después de seis días y siete noches descubre su fracaso, Utnapishtim lo manda de regreso a Uruk con Urshanabi, exiliado. En el momento en que se marchan, la esposa de Utnapishtim le pide que tenga compasión de Gilgamesh por su largo viaje. Utnapishtim le menciona a Gilgamesh cierta planta del fondo del océano que lo hará joven de nuevo. Gilgamesh obtiene la planta atando rocas a sus pies, para poder caminar en el fondo del mar, pero no confía en su efecto y decide probarla en un hombre viejo en Uruk. Desafortunadamente, pone la planta en la orilla del lago mientras se baña y es robada por una serpiente que pierde su vieja piel y renace. Gilgamesh llora en presencia de Urshanabi, pero habiendo fallado en ambas oportunidades, regresa a su ciudad, donde la contemplación de sus grandes muros le hace alabar el trabajo duradero.

12. El contenido de la última tablilla no se conecta bien con lo anterior. Gilgamesh se duele ante Enkidu de que su juego ha caído en el inframundo y él le ofrece traerlo de vuelta. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y lo que no debe hacer en el inframundo para poder volver. Enkidu olvida el consejo y hace todo lo que se le advirtió no hacer, por lo tanto, el inframundo lo retiene. Gilgamesh pide a los dioses que le devuelvan a su amigo. Enlil y Sin no se molestan en responderle, pero Enki y Shamash deciden ayudarle. Shamash hace un hoyo en la Tierra y Enkidu sale por ahí. La tablilla termina con Gilgamesh preguntándole a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo. No queda claro si Enkidu reaparece en la historia como espíritu o si vuelve a la vida.

Versión en babilónico antiguo

Todas las tablillas, excepto la segunda y tercera, provienen de distintos originales, por lo tanto, la síntesis argumental se hace con base en diferentes versiones.

1. Tablilla perdida.
2. Gilgamesh le cuenta a su madre Ninsun dos pesadillas que tuvo. Ella le explica que pueden significar que vendrá un amigo a Uruk. Mientras tanto Enkidu y su mujer (aquí llamada Shamshatum) se dedican a hacer el amor. Ella lo civiliza también mediante el ofrecimiento de comida humana. Enkidu ayuda a los pastores a cuidar de las ovejas. Viajan a Uruk para casarse, pero Gilgamesh reclama el privilegio de dormir con Shamshatum antes. Enkidu y Gilgamesh combaten hasta que Gilgamesh abandona la pelea. Enkidu alaba a Gilgamesh como persona especial.
3. La tablilla está rota, pero parece que Gilgamesh ha propuesto ir al bosque de los cerezos para cortar árboles y matar a Humbaba. Enkidu protesta porque conoce a Humbaba y es consciente de su poder. Gilgamesh trata de dar valor a Enkidu con palabras valerosas. Comienza la preparación del viaje y llaman a los mayores. Ellos protestan también, pero después de escuchar a Gilgamesh les desean suerte.
4. 1(?) tablilla perdida.
5. Los fragmentos de tablillas de dos versiones distintas narran como Enkidu anima a Gilgamesh para matar a Humbaba. Cuando Gilgamesh lo hace, cortan árboles y encuentran la morada de Annunaki. Enkidu hace una puerta de madera para Enlil y la deja flotar sobre el Éufrates.
6. Tablillas perdidas.
7. Gilgamesh discute con Shamash la inutilidad de la prueba. La tablilla está dañada, luego aparece Gilgamesh hablando con Siduri sobre la prueba y sobre su viaje para ver a Ut-Napishtim (aquí llamado Uta-na’ishtim). Siduri lo interroga sobre sus propósitos. Otro hueco en el texto. Gilgamesh ha destruido a las criaturas de piedra y habla con Urshanabi (aquí Sur-sunabu). Tras una breve discusión Sur-sunabu le indica a Gilgamesh que corte 3000 remos para cruzar las aguas sin las criaturas de piedra. El resto de la tablilla está dañada.
8. Tablilla(s) perdida(s).

Influencia en la literatura posterior

Según el investigador griego Ioannis Kordatos, hay un gran número de versos paralelos, así como episodios y temas que indican una influencia importante del Poema de Gilgamesh en La Odisea de Homero.^[8]

La influencia de este poema en algunos de los capítulos de la Biblia (buena parte de la cual, no ha de olvidarse, se redacta en época del cautiverio de los judíos en Babilonia, en torno al S. VI a. C.) es más que notable, como por otro lado lo fue en general todo lo que aprendieron y descubrieron en aquel tiempo (la Torre de Babel, la meretriz de Babilonia y tantas referencias relacionadas). Dos son los elementos más claramente tomados por la tradición hebrea del poema babilónico de Gilgamesh. Uno es el mito del gran diluvio al que escapó un elegido por los dioses, este relato, para algunos es antecedente de la historia del Arca de Noé que aparece en la Biblia. El otro tema, es el hecho de que una planta que hubiera podido otorgar la juventud (se discute si la vida eterna o sólo la juventud) le es "robada" a la humanidad, mitad por la inconsciencia del hombre, mitad por la intervención de una serpiente, lo que guarda un paralelismo, pero a la vez diferente por la mención del árbol de la Ciencia, con el episodio de Adán, Eva y la serpiente del Génesis.

Dado que el mito de Gilgamesh data de ca. 1300 a.C. (probablemente mayor, pues ésta es la fecha de la compilación acadia) puede pensarse que los relatos de la Biblia son inspirados en este mito y no lo contrario. Este punto fue ya debatido a comienzos del siglo XX como parte de la polémica Babel und Bibel, los defensores de la primacía bíblica argumentaban que la composición del libro de Génesis se situaba en el siglo XV a.C. (supuesta época de Moisés), caso en el cual tanto el relato del paraíso como el del diluvio bíblicos precederían al poema de Gilgamesh. También sostenían que la concordancia entre ambas tradiciones se debía a que eran relatos bien conocidos por las culturas del Oriente Medio, reflejo de una revelación primitiva o de un fondo común que se remontaba a los mismos sucesos. La investigación moderna, que conoce la temprana difusión de los motivos míticos de Mesopotamia en Palestina, Siria y Anatolia, demuestra que los hebreos asentados en Canaán pudieron conocer perfectamente la leyenda de Gilgamesh e incorporar parte de sus motivos a los relatos que, siglos después, formarían la Biblia. Sin embargo, esto último no puede ser una afirmación categórica, ya que por otro lado los relatos propios de tradición hebrea pudieron haber calado en las culturas circundantes.

Referencias

1. ↑ Oppenheim, 1964, pág. 257
2. ↑ Brown, Storytelling, The Meaning of Life, and The Epic of Gilgamesh, http://eawc.evansville.edu/essays/brown.htm
3. ↑ The Chaldean Account of the Deluge
4. ↑ Mason, 1970, pág. 98.
5. ↑ George, 1999, pág. 50 de la introducción
6. ↑ Tigay, 1982.
7. ↑ Gilgamesh the 12th Tablet
8. ↑ Ioannis Kakridis: "Eisagogi eis to Omiriko Zitima" (Introducción a la cuestión homérica) En: Omiros: Odysseia. Editado con comentarios de Zisimos Sideris, Daidalos Press, I. Zacharopoulos Athens.

Bibliografía

Directa. Ediciones del poema

En castellano

• D' Agostino, Franco (2007), Gilgameš o La conquista de la inmortalidad. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-938-3
• George, Andrew (2008), La Epopeya de Gilgamesh. Barcelona: Editorial Random House Mondadori. ISBN 978-84-8346-826-5. Traducción de Fabián Chueca Crespo y Prólogo de José Luis Sampedro. Título original de la versión en Inglés, The Epic of Gilgamesh (1999).
• Lara Peinado, Federico (1988), Poema de Gilgamesh, Estudio preliminar, traducción y notas. Tecnos. ISBN 84-309-1548-6
• Sanmartín, Joaquín (2005), Epopeya de Gilgameš, rey de Uruk. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-732-7
• Silva Castillo, Jorge (2000), Gilgamesh o la angustia por la muerte. Poema babilonio, traducción directa del acadio, introducción y notas. Cuarta edición corregida. México: El Colegio de México (Colmex). ISBN 968-12-0947-8

En inglés

• Foster, Benjamin R., trans. & edit. (2001). The Epic of Gilgamesh. New York: W.W. Norton & Company. ISBN 0-393-97516-9. 
• George, Andrew R., trans. & edit. (2003). The Babylonian Gilgamesh Epic: Critical Edition and Cuneiform Texts. England: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0. 
• — (1999, reprinted with corrections 2003). The Epic of Gilgamesh. Penguin Books. ISBN 0-14-044919-1. 
• Jackson, Danny (1997). The Epic of Gilgamesh. Wauconda, IL: Bolchazy-Carducci Publishers. ISBN 0-86516-352-9. 
• Kovacs, Maureen Gallery, transl. with intro. (1985,1989). The Epic of Gilgamesh. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-1711-7.  Traducción línea por línea de los capítulos I-XI.
• Mason, Herbert (2003). Gilgamesh: A Verse Narrative. Boston: Mariner Books. ISBN 978-0-618-27564-9. 
• Mitchell, Stephen (2004). Gilgamesh: A New English Version. New York: Free Press. ISBN 0-7432-6164-X. 
• Parpola, Simo with Mikko Luuko, and Kalle Fabritius (1997). The Standard Babylonian, Epic of Gilgamesh. The Neo-Assyrian Text Corpus Project. ISBN 951-45-7760-4 (Volumen 1) en la lengua acadia original, cuneiforme y transliteración. Comentarios y glosario en inglés. 
• Sandars, N. K. (2006). The Epic of Gilgamesh. EE.UU: Penguin Epics. ISBN 0-14-102628-6.  - Reimpresión basada en la traducción de Penguin Classic (en prosa) por N. K. Sandars 1960 (ISBN 0-14-044100-X) sin la introducción.

En francés

• L’Épopée de Gilgamesh : texte établi d’après les fragments sumériens, babyloniens, assyriens, hittites et hourites. Traducido del árabe y adaptado por Abed Azrié. París: Berg International, 2001. ISBN 2-911289-34-X.
• L’Épopée de Gilgamesh. Enregistrement sonore sur DC réédité en 2005, sous étiquette Doumtak (NTCD806): cantos en árabe. En inglés y francés. ISMN 826596028064.
• Léo Scheer, Gilgamesh. 2006. Editions Léo Scheer. ISBN 2-7561-0068-4.

Indirecta. Otras obras sobre el tema

• Bottéro, Jean. L'Épopée de Gilgameš, le grand homme qui ne voulait pas mourir, Gallimard, colección «L'aube des peuples», 1992. ISBN 2-07-072583-9.
• Forest, Jean-Daniel. L’Épopée de Gilgamesh et sa postérité: introduction au langage symbolique. París : Paris-Méditerranée, 2002. ISBN 2-84272-146-2.
• Heidel, Alexander. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels: A translation and interpretation of the Gilgamesh Epic and related Babylonian and Assyrian documents. Chicago: U. of Chicago Press, 1946; 2ª edición, 1949. ISBN 0-226-32398-6.
• Jacobsen, Thorkild. The Treasures of Darkness: a history of Mesopotamian Religion. New Haven, Yale: 1976.
• Kirk, G.S. Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures. Cambridge U.P. and California U.P., 1970.
• Kramer, Samuel Noah. History Begins at Sumer. Philadelphia: University of Pennsylvania, 1981. Reimp., 1990. Publicado originalmente con el título: From the tablets of Sumer: Indian Hills, Colo.: Falcon's Wing Press, 1956.
• Lambert, W. G. and A. R. Millard, Atrahasis: The Babylonian Story of the Flood, Eisenbrauns, 1999, ISBN 1-57506-039-6.
• Mason, Herbert. Gilgamesh. A Verse Narrative. Palabras finales de John H. Marks. A Mentor Book. N.Y.: Penguin Books, 1970.
• Oppenheim, A. Leo. Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization. Edición revisada y completada por Erica Reiner. The University of Chicago Press, 1964,1977.
• Raymond-Jacques Tournay, O.P. et Aaron Shaffer, L'Épopée de Gilgamesh, Les Éditions du Cerf, colección «Littérature ancienne du Proche-Orient», 1998 ISBN 2-204-05003-2.
• Sanders, Nancy K., Trans. "Gilgamesh." En «The Norton Anthology: World Masterpieces», Edición ampliada, Volumen I: 10-41.
• Tigay, Jeffrey H., (1982). The Evolution of the Gilgamesh Epic. University of Pennsylvania Press, Philadelphia. ISBN 0-8122-7805-4.

Véase también

• Gilgamesh
• Enkidu
• Shamhat
• Atrahasis
• Sumeria
• Lista Real Sumeria
• Ishtar

Enlaces externos

• Wikisource contiene obras originales de o sobre La Epopeya de Gilgamesh.Wikisource