Purana

Purana

En el hinduismo, los Puranas son un género de literatura escrita india (diferente de la literatura oral de los Vedas, más antiguos).

  • purāṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • पुराण, en escritura devanagari del sánscrito.
  • Pronunciación: [puraná].[1]
  • Etimología: literalmente ‘antiguo’, pero actualmente también ‘historia’.[1]

Escritos en pareados descriptivos, se trata de una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión. Generalmente se presentan a la manera de historias contadas por una persona a otra.

Contenido

Autor

Los hinduistas creen que el recopilador de los Puranas fue el mítico escritor Viasa, el narrador del Majábharata. En sánscrito, Viasa significa ‘bifurcador o divisor’, y por eso algunos escritores creen que simplemente es un término sánscrito que se refiere al editor.[2] Esos estudiosos creen que probablemente los textos fueron escritos en toda la India, y han sido reescritos y revisados hasta la actualidad.

Datación

Las primeras menciones a los Puranas aparecen durante el periodo Gupta (entre el 300 y el 500 d. C. y la mayor parte del material se puede datar (mediante referencias históricas y de otra índole) en ese periodo y los siglos sucesivos.

Posiblemente los textos han sido escritos a lo largo de todo el subcontinente indio y no en un sitio en particular.

Los Itijasa (también llamados Itijasa-purana) se mencionan en el Chandoguia-upanishad.[3] También hay algunas referencias probables a los Puranas en el Átharva-veda 11.7.24 y en el Shatápatha-bráhmana 11.5.6.8 y 13.4.3.13.[4] También hay referencias probables a los Itijasa en el Nirukta.[5] De acuerdo con el Brijad-araniaka-upanishad, los Itijasa-puranas eran considerados el «quinto Veda».[6] Son muy pocos los estudiosos que creen que algún contenido de los Puranas podría provenir de un período anterior.[7]

Difusión

Los Puranas, al estar en sánscrito, no son directamente accesibles como textos de lectura para el hombre común. Sin embargo, se consiguen traducciones en varios idiomas, y también son diseminados por eruditos bráhmanas, que cuentas esas historias, generalmente sesiones de kathá (en las cuales un bráhmana viajero se queda varias semanas en un templo y narra partes de un Purana, generalmente desde la perspectiva del bhakti, la devoción al dios Krisná).

Majapuranas y Upapuranas

Estructura y contenido

Los Majapuranas (del sánscrito mahā: ‘grande’) y Upapuranas (del sánscrito upa: ‘inferior, adicional’) están escritos en idioma sánscrito. Tradicionalmente[8] se dice que tienen una tipología pancha-laksana (en sánscrito: ‘cinco marcas distintivas’):

  1. Sarga: la creación del universo.
  2. Pratisarga: creaciones secundarias (principalmente re-creaciones después de la periódica disolución universal).
  3. Vamsha: genealogía de dioses, reyes y sabios.
  4. Manu-antara (‘intervalo [eón] de un Manu’): la creación de la raza humana y de los primeros seres humanos.
  5. Vamsha-anucharitam: historias de las dinastías.

La mayoría de los Majapuranas y Upapuranas tratan de esos temas, aunque la principal parte del texto consiste en narraciones religiosas e históricas. Algunos estudiosos hindúes sugieren que estas marcas distintivas se encuentran en otras escrituras religiosas tradicionales del mundo (como la Biblia o el Popol Vuh).[9]

Generalmente un Purana le da prominencia a una cierta deidad (Shivá, Visnú o Krisná, Durgá) y presenta a los demás dioses como sus sirvientes. La mayoría en sus narraciones utilizan conceptos filosóficos y religiosos, desde el bhakti (devoción) al samkia (análisis materialista).

Clasificación

Los 18 puranas principales que aún quedan están agrupados de acuerdo a qué tanto enaltecen a Visnú, Shivá o Brahmá. El más popular es el Bhagavata-purana (siglo X), que trata sobre la vida inicial de Krisná.

Tradicionalmente se dice que hay 18 Majapuranas y 18 Upapuranas. De los Majapuranas, se dice que 6 pertenecen a la calidad (guna) de la bondad (sattva), 6 a la pasión (rajas) y 6 a la ignorancia (tamas).

De acuerdo con el Padma-purana,[10] los Majapuranas y sus respectivas cualidades son las siguientes:

Sátuika (en ‘bondad’, exaltando al dios Visnú)
  • Visnú-purana
  • Bhagavata-purana (‘la historia de Bhagavān [Krisná]’): es el más célebre de los Puranas. Trata acerca del visnú bhakti, relatando las hazañas y actividades de los avatara de Visnú (entre ellos aparece una versión del mito judeocristiano del Diluvio universal). Su décimo canto (el más largo) narra los lila (pasatiempos) de Krisná y —posiblemente por primera vez—, cuenta sus actividades como niño, un tema elaborado más tarde por muchos movimientos de bhakti.[11] Es narrado por Suka (hijo de Viasa) al rey Pariksit (nieto del pándava Áryuna).
  • Nárada-purana
  • Garudá-purana
  • Padma-purana
  • Varaja-purana: el decimoquinto Purana, glorificando al tercer avatar de Visnú, como jabalí.
Rayasa (en ‘pasión’, exaltando al dios Brahmá)
  • Brahma-purana (también llamado Adi-purana), supuestamente revelado por el dios Brahmá a Daksha; su objeto principal no es Brahmá sino la promoción de la adoración a Krisná.
  • Brahmanda-purana: supuestamente revelado por el dios Brahmá; trata acerca del universo —el ‘huevo (anda)de Brahmá’— y los futuros kalpas.
  • Brahma-vaivarta-purana (las metamorfosis de Brahmá): el más moderno de los 18 Majapuranas, contiene invocaciones dirigidas a Krisná, y narraciones acerca de sus amoríos con Radhá y el resto de las gopīs (vaqueras).
  • Markandeia-purana: escrito y narrado por el antiguo sabio Markandeia Rishi. Contiene el Deví-majatmia, que no glorifica a Brahmá sino a la diosa Durgā.
  • Bhavishia-purana (‘historias del futuro’; a finales del s. XIX se decía que el original presentaba profecías de Brahmá. En la actualidad no es más que un manual de ritos religiosos). Se encuentran citas apócrifas en textos ocultistas e hinduistas. A principios del s. XX (mientras los indios estaban ocupados por el imperio británico), los nacionalistas indios empezaron a fraguar «citas sánscritas» de este texto (aunque sin nunca mostrar la fuente), y afirmaban que en el Bhavishia aparecía:
    • el mito judeocristiano de la creación (Adán y Eva serían nombrados allí como Adama y Havyavati);
    • la historia de Moisés;
    • una mención a Jesús (en idioma arameo Ieshu, nombrado en sánscrito como Isha, ‘el Señor’), acerca de su encuentro con el rey de Cachemira, luego de su crucifixión y huida de Israel;
    • Mahoma (en árabe Mohamed, nombrado como Mahāmada: ‘gran locura’ o Mohamada: ‘estupidez y locura’ [los musulmanes también habían invadido la India durante la época medieval]);
    • la reina Victory (como la malvada reina Vichiavati).
    • una mención a un demoníaco lenguaje asura (aparentemente el idioma inglés) que contenía palabras tales como february.
  • Vamaná-purana: recitado por el sabio Pulastia a Nārada, acerca de Vamaná (quinto avatar de Visnú), como enano que se convirtió en gigante.
Tāmasa (en ‘ignorancia’, exaltando al dios Śiva)
  • Sivá-purana: alaba a Shivá. Posee 12 samhitā: Vigheśa, Rudra, Vināyaka, Bhauma, Mātrika, Rudraikadaśa, Kailāsa, Śata-rudra, Koti-rudra, Sahasra-koti-rudra, Vāyavīya y Dharma.
  • Linga-purana: Śiva, presente en el Agni-Linga (el falo de fuego), presenta un relato sobre la creación, y sobre sus propias encarnaciones, como opuesto a Visnú.
  • Skanda-purana: probablemente el más largo de todos. Es un vasto depósito de parábolas, leyendas e historias, con múltiples versiones y recensiones. Muchas citas al “Purana” se atribuyen a este texto.[12] Consiste en varios khandas (capítulos), el más celebrado de los cuales es el Kāśī-khanda, que glorifica los templos shivaístas de la ciudad de Kāśī (Benarés).
  • Agní-purana o Vaiú-purana
  • Matsia-purana: hablado por Visnú en su primer avatar, como pez, para salvar al séptimo Manu del diluvio universal.
  • Kurma-purana.

UpaPuranas

Algunos Upapuranas son:

  • Sanat-kumara-purana
  • Narasimha-purana
  • Brijan-naradía-purana (la gran [historia] de Nárada).
  • Shiva-rajasia-purana (historia de los secretos de Sivá).
  • Durvāsa-purana
  • Kapilá-purana
  • Bhargava-purana
  • Kalika-purana (el avatara del fin del mundo).
  • Samba-purana
  • Nandi-purana (el toro transportador de Śiva).
  • Surya-purana
  • Parasara-purana
  • Vásishtha-purana
  • Deví-bhágavata-purana: presenta a la diosa Durgā (y no a Visnú o a Shivá) como ser supremo. Se ha convertido (junto con el Devī Mahātmyā del Markandeia-purana) un texto básico de los adoradores de Deví.[13]
  • Ganesa-purana (hijo de Śiva, con cabeza de elefante), y
  • Hamsa-purana (el avatara cisne).

La mayoría de estos textos no tiene una edición crítica, pero están disponibles generalmente a través de publicaciones devocionales, en múltiples versiones y recensiones.[14]

Aparte del sistema de clasificación antes mencionado, los Puranas se enumeran y clasifican de distintas maneras. Las listas canónicas de Puranas varían de un lugar a otro. Existe un texto, el Adhata-purana, que no se clasifica en ninguna de las categorías anteriores.

Otros Puranas

Otros textos claramente menos importantes, que también llevan el nombre de Purana. La mayoría están escritos en lenguas vernáculas de la India y se refieren a narraciones míticas regionales. Esos textos —como el Padma-purana de Bengala y Assam (que narra la historia de la diosa Manasá)— son numerosos y se pueden encontrar en todo el subcontinente indio.[15]

  • Sthala-puranas: textos que cuentan la historia de la creación de un templo hindú en particular, y de los santos que lo dirigieron.
  • Kula-puranas: textos que tratan acerca del origen y las leyendas de una casta en particular.

La designación purana confiere implícitamente un tipo de aura, de alguna manera similar a la designación de Historia, en el discurso occidental.

Sthala-puranas

Estos textos narran las virtudes e historias de cierto templo (en sánscrito sthala significa ‘estación, lugar’). Hay numerosos Sthala-puranas, la mayoría escritos en lenguas vernáculas de la India, y algunos en sánscrito también. La mayoría afirman ser traducciones de un texto sánscrito antiquísimo y algunas de las versiones en sánscrito aparecen también en un Mahapurana o un Upapurana. David Dean Shulman ha investigado algunos Sthala-puranas en tamil.[16]

Kula-puranas

Son principalmente Puranas de casta (el término kula significa ‘familia o tribu’ en sánscrito). Tratan acerca del origen mítico de una casta, sus historias y leyendas. Los Puranas de castsa son una fuente importante de la identidad de una casta y es contradicho por otras castas rivales. Este subgénero generalmente está escrito en lenguas vernáculas indias, y a veces es sólo oral.[17]

Este subgénero ha sido poco investigado. Pero está bastante bien documentado en la sección «Castas» del Reporte británico del censo de la India, y en varias gacetas.[18]

Puranas no hindúes

Hay muchos Yaina-puranas, que se refieren a mitos, leyendas e historias de los yainas.[19] Hay pocos estudios y traducciones de este género particular. También en el marco del budismo, algunos sutras majaiana parecen tener algunas características de los Puranas hindúes.

Notas

  1. a b Véase la entrada Purāṇá que se encuentra al principio de la primera columna de la pág. pág. 635 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. Wendy Doniger: “Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts”, en Purana Perennis. ISBN 0-7914-1381-0
  3. 3.4.1-2, 7.1.2-4, 7.2.1, 7.7.1, Moghe, 1997
  4. Subhash Kak (1994): The astronomical of the “Rig veda”.
  5. Nirukta, 1.16, 12.10. Ver Moghe, 1997:161.
  6. Brijad-araniaka-upanishad 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11; Satápatha-bráhmana (SBE, Vol. 44, pp. 98, 369). Moghe, 1997: 160
  7. Bryant, 2001:139
  8. Matsia-purana 53.65.
  9. Velcheru Narayana Rao: “Purana as brahminic ideology” (Purana como ideología de los bráhmanas), en Purana Perennis. Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (La reciprocidad y la transformación en los textos hindúes y jainas), recopilado por Wendy Doniger, pág. 85-100. ISBN 0-7914-1381-0
  10. Padma-purana, sección «Uttara-khanda», 236.18-21
  11. Friedhelm Hardy: Viraha-bhakti: the early history of Krsna devotion in South India. ISBN 0-19-564916-8
  12. “The Scrapbook of Undeserved Salvation: The Kedara Khanda of the Skanda Purana”, en Purana Perennis, recopilado por Wendy Doniger, p. 59-83.
  13. Brown Mackenzie: The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the DevI-BhAgavata PurANa (El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las visiones teológicas del Deví-bhágavata-purana). ISBN 0-7914-0363-7
  14. Estos Upapuranas han sido estudiados por el académico bengalí R. C. Hazra. Ver sus Studies in the Upapuranas, vol. I, Calcutta, Sanskrit College, 1958. Studies in the Upapuranas, vol. II, Calcutta, Sanskrit College, 1979. Studies in Puranic Records on Hindu Rites and Customs, Nueva Delhi, Banarsidass, 1975. Más recientemente Ludo Rocher los ha analizado en The Puranas: A History of Indian Literature, vol. II, fasc. 3, Wiesbaden (Alemania): Otto Harrassowitz, 1986.
  15. T. N. Sankara Narayana: “Verbal Narratives: Performance and Gender of the «Padma purana»”, en Chanted Narratives: The Katha Vachana Tradition, editado por Molly Kaushal, pág. 225-234. ISBN 81-246-0182-8.
  16. David Dean Shulman: Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition (Mitos de los templos tamiles: sacrificio y matrimonios divinos en la tradición shivaísta del sur de la India). ISBN 0-691-06415-6
  17. Pulikonda Subbachary: “Kulapuranas”, en Folklore in Modern India (folclor en la India moderna), editado por Jawaharlal Handoo, pág. 125-142. ISBN 81-7342-055-6.
  18. Ver por ejemplo Castes and Tribes of Southern India (castas y tribus en la India del Sur), vol. 1 a 5, Thurston Edgar. Nueva Delhi: Cosmo Publication.
  19. John E. Cort: “An Overview of the Jaina Puranas”, en Purana Perennis, p. 185-206. “Jaina Puranas: A Puranic Counter Tradition”, en Purana Perennis, pág. 207-49.

Bibliografía

  • Moghe, S. G (recopilador): Professor Kane’s contribution to Dharmasastra literature. Nueva Delhi: D. K. Printworld, 1997. ISBN 81-246-0075-9.

Véase también

Enlaces externos

Textos
  • BharataDesam.com (los 18 Puranas, en inglés).
  • Sacred-Texts.com (Visnú-purana, texto completo en inglés traducido en 1840 por el orientalista británico Horace Hayman Wilson, 1786-1860).
  • VedaBase.net (texto completo del Bhágavata-purana (llamado aquí Śrīmad-Bhāgavatam), con significados palabra por palabra, traducción y comentarios —desde el punto de vista del bhakti— de Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, líder de la secta Hare Krishna).
Sinopsis
Otros

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