Maldición y marca de Caín

Maldición y marca de Caín
Caín llevando a Abel a la muerte, de James Tissot

En el cristianismo, la maldición de Caín y la marca de Caín se refieren a los pasajes bíblicos del capítulo 4 del Libro del Génesis, donde Dios declaró que Caín, el primogénito de Adán y Eva, estaba maldito y colocó sobre él una marca como advertencia de que cualquiera que matara a Caín provocaría la venganza de Dios.


Contenido

Referencias bíblicas

La Biblia se refiere a la maldición de Caín en el capítulo cuarto del Libro del Génesis. En este capítulo se habla de Caín y Abel, hijos de Adán y Eva. Caín, el mayor, araba los campos mientras que Abel cuidaba rebaños. Finalmente cada uno de los dos hermanos hizo un sacrificio a Dios; Caín sacrificó el fruto de su cosecha y Abel sacrificó los mejores animales de su rebaño. Como Dios aceptó el sacrificio de Abel, pero rechazó el de Caín, éste se sintió compungido[1] y mató a Abel en el campo.[2]

Cuando Dios pidió explicación a Caín por la muerte de Abel, Dios le maldijo diciendo :

¿Qué has hecho? ¡Escucha! La sangre de tu hermano clama desde el suelo. Ahora estás maldito y la tierra, que abrió su boca para recibir la sangre de tu hermano rechazará tu mano. Cuando trabajes la tierra, no te dará fruto. Vagarás eternamente sobre la tierra.[3]

En un acto de ironía la maldición de Dios estaba dirigida estrictamente a arrebatar a Caín el beneficio de su principal habilidad, la agricultura. Cuando Caín afirmó que cualquiera que lo encontrará lo mataría, Dios le respondió: 'No será así; si alguien mata a Caín, será vengado siete veces. Y Dios puso una marca en Caín para que quien quiera que se encontrase con él no lo matara.[4]

Interpretaciones

Teorías modernas

No hay un consenso establecido sobre el significado original y el simbolismo de la maldición y la marca de Caín. Debido a que el nombre Caín (o Qayin en hebreo, significa lanza), es idéntico a la palabra kenita (también Qayin en hebreo),[cita requerida] algunos investigadores han especulado que la historia y maldición de Caín puede haber surgido en origen como una condena del pueblo de los kenitas. Sin embargo, por lo general, en la Biblia los kenitas son descritos en términos favorables y parecen haber tenido una influencia importante en los comienzos de la religión hebrea, por lo que la maldición no parece estar justificada sobre ellos.

Tampoco existe un consenso claro sobre lo que podría ser la “marca de Caín”. La palabra owth del Génesis ha sido comúnmente traducida como marca, pero también podría significar una señal, una profecía, una advertencia o un recuerdo. En la Torah, esa misma palabra se utiliza para describir las estrellas como señales y profecías.[5] El arco iris en el texto bíblico es el “owth” (señal) del fin del Diluvio, así como la circuncisión de Abraham o los milagros realizados por Moisés ante el faraón. De esta forma en la Biblia sólo se afirma de forma explícita que la función de la marca era una señal o advertencia, no la forma que tenía la marca en sí. Sin embargo, la maldición y marca de Caín ha sido interpretada de varias formas. Siguiendo el texto bíblico la mayoría de los eruditos interpretan la maldición de Caín como la incapacidad para cultivar los campos y su necesidad de llevar un estilo de vida nómada.[cita requerida] La marca por lo general se considera una advertencia a los demás, pero no existe un consenso para determinar la forma a partir del texto bíblico. Históricamente algunos cristianos han interpretado a partir de los pasajes bíblicos que la marca de Caín formaba parte de su maldición. En el siglo XVIII en América y Europa a menudo se asumía que la “marca de Caín” era la piel negra, y que los descendientes de Caín eran negros y seguían bajo la maldición.[cita requerida] Aceptando la teoría de que Dios había maldecido a las personas negras, algunos han utilizado la maldición de Caín como una justificación bíblica para el racismo. Estas interpretaciones raciales y étnicas de la maldición y la marca han sido progresivamente abandonadas incluso por los teólogos más conservadores desde mediados del siglo XX, aunque la teoría sigue siendo sostenida por grupos racistas y una minoría de iglesias cristianas.[cita requerida]

Aparte de la piel negra, se han desarrollado otras teorías sobre la posible manifestación de la marca: en ocasiones se ha dicho que la lepra, la sarna, el herpes y otras enfermedades cutáneas son "la marca de Caín".[cita requerida] También se dice que la marca consistió en un rostro monstruoso o incluso cuernos.

Otros pueblos y minorías en ocasiones han sido acusados de pertenecer a la “raza de Caín”, como los judíos, los agotes de Navarra o los gitanos, estos últimos debido a su naturaleza nómada, se dice heredaron de la maldición de Caín.[cita requerida]

Zohar

El Zohar, un texto judío, afirma que la marca de Caín era la letra hebrea vav[cita requerida]

Cristianismo primitivo y moderno

De acuerdo con algunos investigadores algunas de las primeras interpretaciones de la Biblia en el cristianismo sirio combinaban la maldición y la marca de Caín, e interpretaban la maldición como la piel negra.[6] Interpretaban que al sentirse Caín rechazado y según el texto bíblico “su rostro se ensombreció” y que el cambio de color de la piel de Caín se hizo permanente.[7]

Efrén el Sirio (306-378) afirma que Abel era brillante como la luz/pero su asesino (Caín) era oscuro como la oscuridad[8]

En el cristianismo armenio, en el llamado “Libro de Adán” (siglo V-VI d. C.) está escrito: Y el Señor estaba enfurecido con Caín. Tocó el rostro de Caín con lluvia, que se ennegreció como carbón, y su rostro se quedó negro[9]

El libro irlandés Saltair na Rann (El Salterio en Verso, 988) muestra al arcángel Gabriel anunciando a Adán El oscuro e irresponsable Caín va a matar a Abel[10]

Según la mística católica Anne Catherine Emmerich: “Los descendientes se hicieron cada vez más oscuros. Los hijos de Ham, hijo de Noé, eran más morenos que los de Shem. Las razas más nobles son siempre de color más claro. Quienes heredaron la marca (de Caín) engendraban hijos con la misma marca, y a medida que su corrupción se incrementaba, la marca también se incrementó hasta cubrir todo el cuerpo y la gente se volvió cada vez más oscura. Pero al principio no existía gente completamente negra, las personas se volvieron negras progresivamente”. [1].

El tráfico de esclavos africanos

La maldición de Caín ha sido utilizada como explicación para las tonalidades de piel oscura de los pueblos de diversas zonas de África, y como justificación del racismo y la esclavitud, así como de la prohibición del matrimonio interracial. Estas implicaciones raciales están estrechamente vinculadas con las consecuencias de la maldición de Ham, con una utilización histórica mucho más larga, y que a menudo se ha combinado con la teoría de la maldición de Caín, así como con la maldición de Esaú.

Una de las primeras referencias a la marca de Caín en el contexto de las modernas teorías raciales se encuentra en un poema de Phillys Wheatley, una esclava negra, que escribió en 1773: Recordad cristianos, los negros son negros como Caín, que sean salvados y se unan al tren de los ángeles[cita requerida]

Adopción por grupos protestantes

El cisma entre las iglesias baptistas del Norte y el Sur de los Estados Unidos por la cuestión de la esclavitud y la cuestión de los esclavos se tradujo en sus doctrinas. Y durante el siglo XVIII alrededor de un 40% de los predicadores baptistas de Carolina del Sur poseían esclavos. Cuando se produjo el cisma, los baptistas sureños utilizaron la maldición de Caín como una justificación para el esclavismo. De hecho, durante la mayor parte del siglo XIX y durante el siglo XX, la Convención Baptista del Sur, y las congregaciones sureñas, enseñaban que existían dos paraísos separados: uno para los blancos y otro para los negros.[11]

Esta teoría doctrinal fue utilizada para apoyar la prohibición de ordenar sacerdotes negros hasta la década de 1960 en los Estados Unidos y Europa. La mayoría de las iglesias cristianas del mundo, incluyendo coptos, etíopes, ortodoxos, tomasistas y católicos, rechazaban esas interpretaciones raciales y no participaron en los movimientos religiosos que las apoyaban. Algunas diócesis católicas en el sur de los Estados Unidos adoptaron la política de no prohibir a los sacerdotes negros que administraran sacramentos o confesaran a los feligreses blancos, pero no debido a la teoría de la maldición de Caín, sino por la percepción incómoda para los blancos de que los negros tuvieran autoridad de cualquier tipo sobre ellos.

Los baptistas y otros grupos cristianos como los pentecostalistas enseñaron oficialmente o practicaron diversas formas de segregación racial hasta mediados o incluso finales del siglo XX, aunque miembros de todas las razas fueron aceptados en los servicios de adoración después de 1970-1980, cuando se cambiaron muchos elementos doctrinales. De hecho, no fue hasta 1995 que la Convención Baptista Sureña renunció oficialmente a sus raíces racistas.[12] Casi todos los grupos del cristianismo protestante en América han defendido la noción de que la esclavitud y opresión de los negros y la colonización africana fue el resultado de la maldición de Dios sobre los negros o de los descendientes africanos de Caín [cita requerida] o debido a la maldición de Ham. Algunas iglesias practicaron la segregación racial hasta finales de la década de 1990, como los pentecostalistas. Sin embargo, actualmente la aceptación y práctica de la segregación racial y la justificación doctrinal de la maldición de Caín entre los protestantes están limitadas casi exclusivamente a iglesias conectadas con grupos racistas como la Aryan World Church y la New Christian Crusade Church.[cita requerida]

Mormonismo

En el mormonismo, la interpretación racial de la maldición de Dios ha evolucionado progresivamente. Aunque la doctrina de Mormón la considera una revelación de Dios, este elemento doctrinal ya se encontraba muy extendido entre los grupos evangélicos protestantes de los Estados Unidos antes y durante la vida de Joseph Smith. En las escrituras de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días claramente se identifica la maldición y la marca de Caín con la raza negra. Como se consideraba que los egipcios también habían recibido la maldición y por extensión la amplia mayoría de los habitantes de África, Joseph Smith y Brigham Young identifican sin cuestión o duda, que los negros son los descendientes de Caín. Aunque en su momento los mormones defendieron esta teoría, actualmente ninguno de los principales grupos mormones la considera relevante. Sin embargo, este elemento racista forma parte importante de la minoría fundamentalista de los mormones. Al no haberse producido un rechazo claro y contundente de las interpretaciones racistas de los primeros mormones, las maldiciones y marcas de Caín y Ham con la piel negra han continuado reapareciendo ocasionalmente en sus escritos y sermones.

El movimiento de los Santos de los Últimos Días fue fundado durante el auge de la aceptación protestante americana de la maldición de Caín y de la maldición de Ham como origen de la raza negra, teorías bíblicas que incluso eran sostenidas por muchos abolicionistas de la época. En la traducción de Joseph Smith de la Biblia se incluye lo siguiente:

Y Enoch también contempló al resto del pueblo que eran los hijos de Adán; y eran una mezcla de todas las semillas de Adán salvo la semilla de Caín, porque la semilla de Caín era negra, y no tenía lugar entre ellos.[13]

De todas formas, según otra de las partes de la traducción bíblica de Joseph Smith, los descendientes de Caín fueron destruidos durante el Diluvio. [cita requerida]. Los defensores de Joseph Smith lo interpretan afirmando que los negros a los que se refería Smith no eran los modernos pueblos africanos y sus descendientes.

A pesar de la idea de Smith de que los descendientes de Caín no se “mezclan” con los descendientes de Adán, William Wines Phelps, uno de los compañeros de Joseph Smith afirmó que los descendientes de Caín sí habían sobrevivido a la inundación a través de la mujer de Ham, hijo de Noé. De hecho Phelps intentaba establecer un vínculo racional entre la maldición de Caín y la maldición de Ham: No está claro que Joseph Smith aceptara esta idea, aunque en uno de sus escritos afirma que “los indios sufren más injusticia de los blancos que los negros o hijos de Caín.[14]

Tras la muerte de Joseph Smith la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se convirtió en la mayor de las diversas organizaciones que sucedieron a la iglesia de Smith.[cita requerida] Brigham Young, el segundo presidente de los mormones creía claramente que los descendientes de ancestros africanos habían recibido la maldición de Caín. En 1852 afirmó:

Cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de Caín en él no puede aspirar al sacerdocio [15]

A lo largo de su ministerio, Young mantuvo su perspectiva de que la piel negra era la señal de la maldición de Caín y que los negros seguían bajo la maldición. El 5 de febrero de 1852 afirmó:

¿Cuál es la marca? La habréis visto o la veréis en el rostro de cada africano que camina sobre la faz de la Tierra. Yo os digo que la gente a la que llamamos negros son los hijos del antiguo Caín. [16]

El 9 de octubre de 1859 de nuevo se refirió a la maldición de Caín, así como a la maldición de Ham afirmando:

Caín mató a su hermano. Caín podría haber sido muerto y eso habría puesto fin a su linaje entre los seres humanos. Pero no fue así y el Señor le puso una marca, que es la nariz chata y la piel negra. La maldición siguió a la humanidad tras el Diluvio y entonces otra maldición fue pronunciada sobre la misma raza: que deberían ser los “servidores de los servidores” y así ha sido, y hasta que esta maldición sea retirada los abolicionistas no pueden eliminarla ni alterar ese decreto de Dios [17]

Doctrinas similares fueron defendidas por los sucesores de Brigham Young como John Taylor (1808-1887), que también creía que los descendientes de Caín habían sobrevivido al diluvio a través del linaje de la mujer de Ham, hijo de Noé:

Y después del Diluvio se nos ha dicho que la maldición que había sido pronunciada sobre Caín continuó a través de la mujer de Ham, pues se había casado con una mujer de ese linaje. ¿Y porque sobrevivió al Diluvio? Porque era necesario que el diablo tuviera un representante sobre la tierra al igual que Dios[18]

A lo largo de los siglos diversos líderes eclesiásticos y teólogo defendieron la doctrina de la maldición de Caín. Entre algunas ideas que incluían en sus sermones se incluyen las siguientes:

  • Que a Caín no se le permitiría entrar en la presencia de Dios, ni jamás disfrutaría de la compañía de la divinidad.
  • Que Caín sería llamado Perdición y no sería resucitado en la gloria y perdería cualquier oportunidad de redención.
  • Que la tierra “no se sometería a la fuerza de Caín” (o en otras palabras, que no le daría fruto).
  • Que una marca había sido colocada sobre Caín para que nadie intentara matarlo.
  • Que esa marca era la piel negra.
  • Que Caín viviría como un vagabundo sobre la tierra y que no moriría.
  • Que cualquier mezcla de la sangre de Caín con las demás (como el matrimonio interracial) transmitiría los efectos de la maldición a sus descendientes.
  • La negación del sacerdocio y de los deberes del templo a Ham y sus descendientes fue transmitida también a todos los africanos (salvo en muy raras ocasiones). Ninguna bendición les sería negada tras la resurrección, pero les sería negada en vida.

En 1954 David O. McKay, presidente de la Iglesia de los Ültimos días afirmó: “No existe y nunca ha existido una doctrina en esta iglesia que afirme que los negros estén bajo una maldición divina. No hay ninguna doctrina que se refiera específicamente a los negros. Nosotros creemos que tenemos un precedente en las escrituras para negar el sacerdocio a los negros, pero es una práctica, no una doctrina y puede que algún día cambie.”[19]

El mormonismo todavía sigue predicando que la maldición y la marca de Caín fue la piel negra y que el efecto de la maldición fue evitar que la gente de piel negra accediera al sacerdocio establecido por Aarón y su linaje. En otras palabras, el origen de los negros, según la historia mormona de la raza humana es Caín. Entre sus descendientes se incluyen egipcios, nubios, kushitas y otros pueblos hamitas. Esto contradice la presencia en la Biblia de Phinehas, un nubio, como sumo sacerdote de Israel.

El fin de las restricciones raciales

En 1978 la Iglesia de los Santos de los Últimos Días anunció haber recibido una revelación de Dios y oficialmente terminó con la política de excluir a los Hamitas del sacerdocio.

A pesar de las peticiones de varios mormones negros [cita requerida], la iglesia nunca ha realizado un rechazo oficial y explícito de la doctrina de la maldición de Caín y las consecuencias raciales derivadas, ni una admisión de que fuese un error. En 1998 hubo una noticia en Los Angeles Times en la que se afirmaba que los líderes de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días estaban considerando realizar un rechazo oficial de las doctrinas sobre la maldición de Caín y la maldición de Ham, coincidiendo con el 20º aniversario de la “revelación” de 1978. (Larry B. Stammer, “Mormons May Disavow Old View on Blacks,” L.A. Times, May 18, 1998, p. A1). Sin embargo, esta noticia fue negada por el portavoz de la iglesia, Don LeFevre.

Bruce R. McConkie, del Quórum de los Doce Apóstoles afirmó:

Existen afirmaciones en las escrituras de los primeros Hermanos que hemos interpretado que significan que los negros no deben recibir el sacerdocio en vida. Siempre he dicho lo mismo y la gente me escribe y me dice: “Decís esas cosas ¿por qué ahora hacéis esto?”. Todo lo que puedo decir es que es el momento de que los incrédulos se arrepientan y crean en un profeta moderno y vivo. Olvidad todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o lo que George Q. Cannon o quienquiera que sea haya dicho en días pasados y que es contrario a la revelación del presente. Hemos hablado con una comprensión limitada y sin la luz y el conocimiento que ahora existe en el mundo. No tiene importancia lo que nadie haya dicho sobre la cuestión de los negros antes del 1 de junio de 1978. Es un nuevo día y una revelación nueva y ahora el Señor nos ha dado una revelación que arroja luz en el mundo sobre este tema. Debemos olvidar las partículas de oscuridad del pasado. Ahora hacemos lo que Israel hizo cuando el Señor le dijo que el evangelio debería ir a los gentiles. Olvidamos todas las leyes que limitaban el evangelio a la casa de Israel y lo llevamos a los gentiles.[20]

Opinión moderna sobre las interpretaciones raciales

A finales del siglo XX y principios del siglo XXI se ha producido un creciente rechazo cristiano entre las principales corrientes cristianas contra el uso de la maldición de Caín en cuestiones raciales. La mayoría de los cristianos también citan referencias bíblicas que refutan esta doctrina, incluyendo una referencia en el Libro de los Números (12:1, 9, 10), en la que Miriam y Aarón hablan contra Moisés por haberse casado con una mujer etíope y Dios castigó a Miriam con la lepra.

Entre los argumentos cristianos contra la discriminación racial de la maldición de Caín se encuentran los siguientes:

  • El pasaje del Génesis sobre la maldición de Caín no menciona que fuera transmitida a sus descendientes.
  • El efecto de la maldición de la tierra que afectó a Caín no se transmitió a los negros, que como todos los pueblos pueden no practicar la agricultura.
  • En la Biblia no se menciona que Tzipporah, la mujer de Moisés; Job, la Reina de Saba, Ebed-Melech, Tirharkah, el tesorero etíope de la Reina Candace, Hagar, algunos egipcios y otros personajes negros de la Biblia hayan heredado la maldición de Caín, y tratándose de un elemento tan importante debía de haber sido mencionado.
  • El cristianismo surgió hace 2000 años, los primeros documentos del cristianismo primitivo no mencionan que los negros hayan sido malditos, y ningún manuscrito de los primeros jerarcas cristianas del período defiende la exclusión o el rechazo de negros, etíopes (denominación griega para los negros) o kushitas (denominación egipcia).
  • El término "Pa-nehesi", un término común para los nubios entre los antiguos egipcios durante la época de Moisés fue aplicado al tercer Sumo Sacerdote de Israel, Phinehas, que era nieto de Aaarón. Por lo tanto es imposible que la maldición de Caín esté relacionada con la gente de piel negra. Por lo menos no tiene sentido que en una época en la que estaban siendo transcritos los libros del Génesis y el Éxodo la posición de Sumo Sacerdote fuera ocupada por un negro.
  • Las interpretaciones racistas de las sagradas escrituras no existían antes de la colonización europea. Estas interpretación probablemente fueron añadidas por ideologías etnocéntricas asentadas en la mentalidad occidental. Estas ideologías influyeron en la Reforma Protestante y los movimientos cristianos derivados.
  • Interpretar objetivamente la idea de que la marca de Caín significó un cambio de color de piel requeriría la existencia de pasajes bíblicos que así lo sostuvieran. En el libro de Jeremías 13:23 se diferencia entre el color de piel y las marcas en la piel, lo que refuta que la marca de Caín fuera la piel negra: "¿Puede el etíope cambiar de piel o el leopardo de manchas?"

Baptistas modernos

Algunas congregaciones baptistas niegan que Caín fuera maldecido por Dios, sino que Caín se maldijo a sí mismo: Dios no dijo “Yo te maldigo”, sino que dice: “Estás maldito”. La agresión de Caín fue la maldición y la consecuencia de la muerte de Abel. La maldición habría sido transmitida a la humanidad, que continuamente mata a sus hermanos.

De la misma forma, muchos baptistas creen que deben esforzarse por redimir sus pecados o terminarán transmitiéndolos a sus hijos y descendientes.

Literatura y cultura popular

  • En la antigua saga anglosajona de "Beowulf", el monstruo Grendel y su madre son identificados como descendientes de Caín.
  • En el cómic "The Sandman" de Neil Gaiman, aparecen Caín y Abel como servidores de Morfeo, el Señor de los Sueños. Caín es enviado como mensajero al Infierno pero Lucifer y los demonios no lo matan debido a la marca que Dios le puso en la frente, un pequeño círculo negro.
  • En la novela "Ishmael" el autor Daniel Quinn identifica la historia de Caín asesinando a su hermano Abel como una alegoría de la Revolución Agrícola, y al asesino Caín como el símbolo de la destrucción rapaz de la civilización occidental. La “marca de Caín” es la piel blanca, no la negra.
  • En el juego de rol "Vampiro: la mascarada " la maldición que Caín recibió fue convertirse en el Primer Vampiro después de ser maldito por Dios.
  • En la canción "Barrel of a Gun" del grupo Depeche Mode la marca de caín es un “latido en mi cerebro”.
  • En el episodio 17 de la serie "Big Love" un fundamentalista mormón observa un poster de Jimi Hendrix y dice que lleva “la marca de Caín”.
  • En el episodio “Dr.House contra Dios” de la segunda temporada de la serie "House", el doctor House le dice a su amigo Wilson cuando está convencido que una persona tiene herpes: “no puedes negar la marca de Caín”.
  • En el manga "Godchild" de Karoi Yuki, el protagonista, Cain ha sido azotado por su padre en la espalda. El padre de Cain dice que sólo él y Dios pueden hacer daño a Cain.
  • En el libro "Demian" del escritor suizo de origen alemán Hermann Hesse, se utiliza el "estigma de Caín" (trad. Alianza Editorial) como referencia a las características de sus personajes principales, quienes son personas individuales y perseverantes.
  • En el poema One Being Brought From Africa To America, de Phillis Wheatley, se habla de "Negroes, black as Cain".
  • El libro Caín de José Saramago trata, con un punto de vista particular del autor, la vida y obras de Caín.
  • En la saga literaria "Cazadores de Sombras" Clary marca a su amigo Simon con la marca de Cain para protegerle de su clan vampirico.
  • En el poema de Charles Baudelaire (1821-1867)"Abel y Cáin" de las Flores del Mal (1857), hace un paralelo desde su poesía de la raza de Abel y la raza de Cáin, concluyendo en su ultima estrofa: Raza de Caín, sube hasta el cielo/¡y arroja a Dios sobre la tierra!
  • El Columpio Asesino tiene en su tercer disco una canción titulada "La marca en nuestra frente es la de Caín"
  • En la canción de la agrupación Therion, "Mark of Cain", del álbum Crowning of Atlantis dice que la marca es el dolor que habita en sus ojos y de como enseñó al hombre a desafiar a Dios.
  • El músico argentino Skay Beilinson tituló su tercer disco como "La marca de Caín"
  • Una canción de la banda sueca Tiamat se titula "Caín".

Véase también

Notas

  1. Gen. 4:5
  2. Gen. 4:8
  3. Gen. 4:10-12
  4. Gen. 4:15
  5. Gen. 1:14
  6. Goldenberg, p. 180
  7. Gen. 4:5
  8. Tryggve Kronholm, Motifs from Genesis 1-11, pp. 135-42
  9. The History of Abel and Cain, 10, in Lipscomb, The Armenian Apocryphal Adam Literature, pp. 145, 250 (text) and 160, 271 (translation)
  10. D. Greene and F. Kelly, The Irish Adam and Eve Story from Saltair Na Rann (Dublin, 1976), 1:91, lines 1959-1960
  11. Dictionary of African-American Slavery, p. 77
  12. SBC renounces racist past - Southern Baptist Convention | Christian Century | Find Articles at BNET.com
  13. Moses 7:22. For a side by side comparison of relevant sections of Joseph Smith’s translation to the KJV
  14. History of the Church 4:501
  15. Diary of Wilford Woodruff, January 16, 1852
  16. Brigham Young Addresses, Ms d 1234, Box 48, folder 3, located in LDS Church Historical Dept.
  17. Journal of Discourses, Vol. 7, p. 290-91
  18. Journal of Discourses 22:304
  19. Sterling M. McMurrin affidavit, March 6, 1979. See David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism by Greg Prince and William Robert Wright. Quoted by Genesis Group
  20. ("All Are Alike Unto God", pp. 1-2

Referencias

  • Schwartz, Regina M. (1997). The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism. Univ. of Chicago Press. ISBN 0-226-74199-0. 
  • Goldenberg, David M. (2003). «The Curse of Cain». The Curse of Ham: Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam (Jews, Christians, and Muslims from the Ancient to the Modern World). Princeton Univ. Press. ISBN 0-691-11465-X. 
  • Nottingham, Theodore J. (1998). The Curse of Cain: The Untold Story of John Wilkes Booth. Sovereign Publications. ISBN 1-58006-021-8. 
  • Wood, Peter H. (1996). Black Majority: Negroes in Colonial South Carolina from 1670 Through the Stono Rebellion. W. W. Norton. ISBN 0-393-31482-0. 
  • Arbor, Ann (1971). White Attitudes toward Black People. Institute for Social Research of the University of Michigan. Plantilla:ASIN. 
  • Lester E. Bush, Jr. and Armand L. Mauss (1984). Neither White Nor Black: Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal Church. Signature Books. ISBN 0-941214-22-2. http://www.signaturebookslibrary.org/neither/neithertitle.htm. 
  • Bringhurst, Newell (1981). Saints, Slaves, and Blacks: The changing place of Black people within Mormonism. Greenwood Press. Plantilla:ASIN. 

Enlaces externos


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